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知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
白话解：能够知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能静下来，不会妄动；能做到心不妄动，然后才能安于处境随遇而安；能够随遇而安，然后才能处事精当思虑周详；能够思虑周详，才能得到至善的境界。
物有本末，事有终始。知所先后，则近道矣。
白话解：天地万物皆有本有末，凡事都有开始和终了，能够明白本末、终始的先后次序，就能接近大学所讲的修己治人的道理了。 无极大道一本散而为万殊，成就万有。天地山河，日月星系，乃至一切的飞潜动植，胎卵湿化，无不是无极一本的显化和功用。〈清静经〉上说：“降本流末，而生万物。”
物者：指的是有形有质的具体存在。在佛家称为色相。道家称作有为。而既然有形质，就必定有产生这形质的根本所在。 自然生人，人也不过是其中的一物而已。即然产生了人和人类社会，而事亦随之而始，而起。事小则可见之于人一身的诚伪直曲，中正偏私。事大可发之于一家的敦睦间疏，一国的兴衰更替，以及普天下的和平争战。无论事小事大，事微事繁，有开始则必有终结，有缘起则必有缘灭。这也是自然万物的一定法则。 所以，要研究物象必定要知道物象的根源和枝末。要通达事理，就必定要明白事理的先后得失。
古之欲明明德于天下者，欲治其国者；先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
白话解：明德之为物，是人人皆有，古今不异而亘古不易的。经上说：“惟皇降衷，厥有恒性。”惟皇指的就是至高无上的道体。降衷：就是赋与人人的自我理性。不变不易，不生不灭，永恒自在谓之恒。 明德即是道，自古及今，至尊无上的，莫过于道，难得者莫过于德，而自然万物之间最可贵的莫过于人。人为万物之灵长，可通神明，知守理仪，统万类而理万有。所以，世上最尊最贵最难得者，莫过于有道德的人了。而人类社会要达到真正的和平，自由，与平等也必然来自于人类本身的高度觉悟和自我道德修养。即现在所宣扬的文明其精神。古时所谓的明明德。文以饰外，明以达内，言行不二，内外如一，文质彬彬，可称之为文明。
要使普天下的民众都能文明其精神，就先得使本国的民众达到高度的自我觉悟。本国之民尚不能明达真理，而欲教化它邦异国，无异于缘木求鱼，是不可能达到的。 而一国之本在家，万家集合，成之一国。万家和则国和，万家乐则国乐，万家兴则国兴，万家强则国强。所以，君子家有不能齐，不可以言治国。 正人先须正己。而要达到家和敦睦，孝悌有节，贵在能够以身作则，以身为范，言行相顾，谦躬纳物。 心为一身之主，万行之宗。心有不正，身亦随之。所谓诚于中，则形之于外。 而心之出为思想意识，意识之为物，飘渺恍惚，无有定所，随机而发，如天马行空，意不由缰。故意以诚实为贵。 而要达到意诚无虚，则必定要恢复自我理性之本，也就是充养廓大自我的良知良能。孟子所谓的扩充四端，善养正气。以求致知。
而欲充四端，养正气，不可不去私，不可不寡欲，不可不去习气旧染。不为外物所染，不为声色所夺。正如《道德经》里所言：“有容乃大，无欲则刚。” 此方为格物者。
出 处：《礼记·大学》
知止而后有定……
2011-02-28 21:12:53
《大学》说：“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。”其意义简释如下：
1）知止——明确原则，理清期许 “止”指“归宿”、“立场”。“知止”即对目标、归宿和自己的原则立场有明确了解。对佛教而言，“止”为梵文奢摩他的意译，又译“止寂”、“禅定”，指通过坐禅入定，扫除妄念，专心一境，达到寂静的境界。与“止”相对的范畴为“观”，为梵文毗婆舍那的意译，也被译为“智慧”，是在“止”的基础上发生的，指集中详细观察思维预定的事物和义理，获得某种功德和智慧。
2）有定——站稳立场，坚定不移 “定”是定向。朱子《大学章句》解“定”字说：“知之，则有定向”。知止指对归宿有明确了解，则已经是“志有定向”的。所以，“定”字应指坚定不移。“知止而后有定”即是说，能对归宿有明确的了解，然后方能坚守不移。
3）能静——动机纯正，心不妄动 “静”是静心。朱子《大学章句》释“静”字说：“静，谓心不妄动”。对于“静”，《礼记》云：“人生而静，天之性也。”《论语》也说：“仁者静”。道教的北派全真道认为清静是修道的基础，故奉《清静经》为玄门日诵课之首，经云：“人能常清静，天地悉皆归。”
4）能安——身心安详，从容有度 “安”是随处而安稳。朱子《大学章句》释“安”字为“安，谓随处而安”。《管子。内业》进一步谈到“安”和“静”、“定”的密切关联：“天主正，地主平，人主安静。”又曰：“圣人与时变而不化，从物而不移，能正能静，然后能定。”再曰：“正心在中，万物得度。”最后则是“德成而智出”。
5）能虑——思虑周到，驱除偏见 “虑”是思考精审。朱子《大学章句》释“虑”字为“虑，谓处事精详”。
6）能得——合理选择，心安理得 “得”有完成、达成的意思。朱子《大学章句》释“得”字为：“得，谓得其所止”。
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得.”是一个思维程序运行的过程。
《大学》菁华选粹
白话解
子程子曰：「大学，孔氏之遗书，而初学入德之门也。于今可见古人为学次第者，独赖此篇之存，而论、孟次之。学者必由是而学焉，则庶乎其不差矣。」
◎ 白话解：宋朝大儒，程伊川先生说：「大学是孔子留传下来的书，是初学者进修德行的门径，到如今还能够看出古人作学问先后次序的，全靠这本书的存在；至于论语和孟子，研读的顺序应在其后。学习的人必须从这本书学起，那就差不多，不会有错了。
1.大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
◎ 白话解：大学的道理，在于彰显人人本有，自身所具的光明德性（明明德），再推己及人，使人人都能去除污染而自新（亲民，新民也），而且精益求精，做到最完善的地步并且保持不变。
2.知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
◎ 白话解：能够知其所止，止于至善，然后意志才有定力；意志有了定力，然后心才能静下来，不会妄动；能做到心不妄动，然后才能安于处境随遇而安；能够随遇而安，然后才能处事精当思虑周详；能够思虑周详，才能得到至善的境界。
3.物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
◎ 白话解：天地万物皆有本有末，凡事都有开始和终了，能够明白本末、终始的先后次序，就能接近大学所讲的修己治人的道理了。
4.欲治其国者；先齐其家；欲齐其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先诚其意；欲诚其意者，先致其知；致知在格物。
◎ 白话解：要想治理好自己的国家（治国），一定要先治理好自己的家庭（齐家）；要想治理好自己的家庭，一定要先修养好自己本身的德行（修身）；要想修养自己本身的德行，必须先端正自己的心意（正心）；要想端正自己的心意，必先使自己的念头真诚、无私（诚意）；要想使自己的念头真诚无私，必先明理─穷究事物的道理（致知）；要想明理致知，必先要革除物欲，修正其不正确的观念（格物）。※格者：正其不正。
※【研机于心意初动之时，穷理于事物始生之处。】
5.物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
◎ 白话解：经过一番穷理尽性的功夫，物欲革除之后（物格），一切事物的道理无不清楚明白（知至）；明理之后，起心动念皆是真诚无妄（意诚）；起心动念真诚无妄，自然存心端正无私无偏（心正）；身心端正无私，自然会好好地修养德行（身修）；能够修养德行身体力行，自然一家和睦井然有序（家齐）；家庭经营得井井有条之后，才能够治理好国家（国治）；国家的治理能够上轨道之后，才能进一步使天下太平（天下平）。
6.自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。其本乱而末治者否矣；其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
◎ 白话解：上自天子，下至平民，一切都要以修身为做人处事的根本，如果不修身，连根本的修身都搞乱了，却想要治国平天下那是不可能的；把切近的修身、齐家看得不重要，反而去高谈治国平天下，从来没有这样的道理。
7.汤之盘铭曰：「苟日新，日日新，又日新。」
◎ 白话解：商汤在他盥洗用的铜盘上，刻上铭词，用以自我警惕。铭词说：「如果能够把今天所习染的污垢洗净而自新，就应该天天振作，求自新求进步，更要继续不断涤除污染，一天比一天进步。」
8.诗云：「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」如切如磋者，道学也，如琢如磨者，自修也。
◎ 白话解：诗经上说：「有个文采斐然的君子，他治学修德的功夫就如同切骨、磋角、琢玉、磨石一般反复为之，希望精益求精。」『如切如磋』是指他研究学问的功夫；『如琢如磨』是指他存养省察，磨练德行的功夫。
9.所谓「诚其意」者，毋自欺也。
◎ 白话解：经文所谓：「诚其意」，是说不要欺骗自己。
※（不被人欺是聪明，不欺人是存心忠厚，不自欺诚实地面对自己，才是大丈夫。）
10.诚于中，形于外。故君子必慎其独。
◎ 白话解：一个人内心真诚，一定会表现在外。所以君子在一个人独处时，一定更为小心谨慎，不敢随便。
※（所谓天知、地知、你知、我知。）
11.曾子曰：「十目所视，十手所指，其严乎！」
◎ 白话解：曾子说：「一个人独处时，就像有十双眼睛在注视着你，十双手在指着你，这是多么严峻可畏啊！」
※ 君子不欺暗室。
12.富润屋，德润身，心广体胖。
◎ 白话解：有钱人，总是会用财富来装饰他的屋子，有德行的人，则是用道德来充实自身，因为内心宽大平和，自然身体舒泰了。
13.所谓「修身在正其心」者，身有所忿懥，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
◎ 白话解：所谓：「修身的目的在端正自己的心」，这句话的意思是说：愤怒的时候，心就不端正；有恐惧的时候，心就不端正；有贪图爱恋的时候，心就不端正；有忧愁的时候，心也不得端正。※（喜怒哀乐爱恶惧，七情六欲，皆使人心受到种种影响。）
14.心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
◎ 白话解：如果心不专注，受到情绪支配的影响，就会变成：眼睛看着东西，却像没有看到一样，耳朵听着声音，却像没有听到一样，口里吃着东西却不知道是什么味道。
15.谚有之曰：「人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。」
◎ 白话解：俗话说：「人都是不知道，自己儿子的坏处，不知道自己家的稻苗已经长得很茁壮。」
※（心有所偏，则不得其正，见不到事实真相。）
16.心诚求之，虽不中，不远矣。
◎ 话解：存心真诚地做，虽不能做到与目标完全相合，也相差不远了。
17.君子有诸己，而后求诸人；无诸己，而后非诸人。
◎ 白话解：有德行的领导人（君子），一定是自己先有了善行，然后再要求别人行善；一定是先要求自己没有恶行，然后再禁止别人作恶。
※（子曰：「己身正，不令而从，己身不正，虽令不从。」）
18.所恶于上，毋以使下；所恶于下，毋以事上；所恶于前，毋以先后；所恶于后，毋以从前；所恶于右，毋以交于左；所恶于左，毋以交于右；此之谓君子有絜矩之道。
◎ 白话解：凡是我所厌恶上司对待我的态度，就不可以拿那一种态度去对待我的部属；同样的道理，凡是我厌恶部属对待我的行为，我也不能以那一种行为来事奉上司；我所厌恶在我前面的人，对我所做的事情，我也不可以做那些事情，去对待在我后面的人；我厌恶在我后面的人对我所做的事，我就不可以做那些事去对待在我前面的人；我厌恶在我右边的人所做的恶事，我就不可以把同样的恶行加在左边的人身上；我厌恶在我左边的人所做的恶行，我就不可以把同样的恶行加在右边的人身上。这种『己所不欲，勿施于人。』的行为，就是所谓：推己及人的絜矩之道。
19.见贤而不能举，举而不能先，命也；见不善而不能退，退而不能远，过也。
◎ 白话解：看见贤能的人不能推荐，推荐举用之后又不肯亲近，这是怠慢轻忽的行为；看见坏人不能拒绝、黜退，黜退之后又不能疏远他，这是错误的行为。
20.好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性，灾必逮夫身。
◎ 白话解：喜好众人所厌恶的，厌恶众人所喜好的，这叫做违反人性，灾祸必然降临到你的身上。
21.是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。生财有大道：生之者众，食之者寡；为之者疾，用之者舒；则财恒足矣。
◎ 白话解：因此治理国事的君子，必须有修己治人的法则：那就是忠诚信实才能得民心，骄傲、奢侈、放逸随便，必将失去民心。富国裕民也有一定的法则：从事生产的人多，消费的人少，生产的速度快，用的慢；那么国家的财富就能经常保持充裕了。
22.仁者以财发身，不仁者以身发财。
◎ 白话解：有仁德的人，运用财物帮助他人，自然得到众人的拥戴，不仁的人，利用身份地位以搜刮财富，终必招来亡身之祸。
23.国不以利为利，以义为利也。
◎ 白话解：一个国家不应该以财货为利益，应该以仁义为利益。
※（以利为利，即是以利为目标，那么上下交争利，国危矣！以义为利，即是以义为目标，方为长治久安之道。）
【戒定慧】 禅宗以‘心即是佛’为根本，一切都要在心上用功。心以无相为相。但既名无相，何以又有戒定慧？此即六祖所谓‘随方解缚’之意。盖众生业识甚重，若无方便，何能深入？故学佛人要先从持戒做起；能持戒，方能习定生慧。 云何为戒？心地无非自性戒。戒有有相与无相之分，有相名曰身戒，无相名曰心戒。习心地法门者，应严持时心戒，大家现在打坐，即是做心戒的工夫。何以故？因上座后，一心持咒，藉咒力锁住一切妄念，久之妄念不生，便是心地无非的境界。不但上座如此，下座后还是如此，一切时、一切处，皆不起分别，不生烦恼，自然动静一如，方算完成心地无非之戒。心戒境界虽然太高，只要真能发心，具有真信愿行，又何难之有？不过业力未消，定力不够，容易见境生心，心随境转，故不如兼守有相戒，比较有益。 何者属于事相？何者属于心相？事相是有相戒，心相是无相戒。由事相而戒到心相，就是从有相戒达到无相戒。须知守戒为佛法最要紧之事，无论何宗何派，皆重戒律。儒家亦有君子之三戒，颜子之四勿；而佛法包世出世法，更非持戒不能入门。中国佛法，近来不能盛行，因学人未能于身戒心戒实行遵守，故引人疑谤。我等亟应以身作则，努力在戒字上用功，以心地无非为戒本，以利他无我为正行，以透关八条为策进。戒身不妄作，戒心不妄动，久之定水澄清，心珠自现。 云何为定？心地无念自性定。学佛以得三昧为主，三昧者，正定之意。如何方能正定？就要一念不生。经云：‘信心清净，则生实相。’实相即是如如不动，不动即是定；苟一念微动，则无明烦恼随之而起，心便不定，所以说：‘心地无念即是定。’惟其无念，即名正念，而万德具足，一切智慧自然现前。诸同学，不但学佛人要有定力，力不被魔扰，不为境迁；即世法上的一切，亦非具有定力不能成功。所谓富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈，即是定力所致。定力是由修养得来的，古来所有功在天下，名垂万世者，未有不致力于修养。如诸葛武侯，一生功业，皆成就于‘宁静致远’四字。所谓‘宁静’，即由修养得来的定；‘致远’，即由宁静得来的慧。 云何为慧？心地无我自性慧。吾人的自心佛，妙用无量，不可思议，只缘迷人不知四大本幻，把假我看得太真，将本来般若胜智之真我遮障住了。学佛人第一要破我相，因为有我相，便有人相、众生相、寿者相；若无我相，即无一切相，则当体空寂，一切智慧自然现前，便能度一切苦厄，所以说：‘心地无我自性慧。’试看古德及世法上圣贤豪杰，那一个不是从无我得来的？即如烈士捐躯，节妇殉夫，皆因一念无此假我，便能杀身成仁，舍身取义，名垂千古。学佛人若欲珠光显露，起大智慧，即应先破我执。偈曰： 万法唯一心 有我非觉体 权且立虚名 无相乃真成 佛法法门虽多，总不离戒定慧三学。不过在三乘之中，三学境界各有不同，如六祖告志诚云：‘汝师戒定慧，接小根智人；吾师戒定慧，接大根智人。’盖戒定慧之体同，而用不同，故境界不同。三学之道，不独佛法为然，儒家亦然；克己复礼，天下归仁，即是戒定慧三学之渐次。因为克己乃去物欲，即是‘戒’：复礼乃恢复本然之性，本性不动，不动即是‘定’；天下归仁，乃妙用无穷，即是‘慧’。可见世出世法，理无二致，一切唯心故。复次，戒定慧三学，戒中有定，定中有慧，慧中有戒；所谓一而三，三而一，皆不出自心。学人果能明白自心，自然悟得无相戒定慧矣。